漫話鬼神

李作君收集整理

茫茫宇宙，斗轉(zhuǎn)星移，是否存在超人的智慧?漫漫人生，坎坷浮沉，是否有著神秘的運(yùn)數(shù)?生死之間，幽明殊路，是否也有著無(wú)形的靈驗(yàn)和感應(yīng)?在科技昌明的今天，這些話題難道還能令人疑惑不解。

中國(guó)是一個(gè)信仰鬼神很深的國(guó)度。民間沿襲幾千年的鬼神崇拜，今天仍然滯留在人們的現(xiàn)實(shí)生活中，在許多人的思想觀念里根深蒂固地流動(dòng)著一個(gè)活生生的鬼神世界。

天地宇宙之間究竟有沒有鬼神存在?從唯物辯證的角度來(lái)說(shuō)，本來(lái)就無(wú)需解答。可是在繽紛繁雜的現(xiàn)實(shí)生活中，不少人的確有過(guò)奇怪的經(jīng)歷，那些一次又一次神秘的靈驗(yàn)和運(yùn)數(shù)，又不能不使人感到疑惑以至盲目信服。這也許是客觀存在，今天的科學(xué)還無(wú)法對(duì)它作出明確的解釋。因此，有人只能作這樣的回答“信者有，不信者則無(wú)。”作為無(wú)神論者，我們過(guò)去曾經(jīng)從科學(xué)理論上，對(duì)鬼神迷信言論行為，作過(guò)反復(fù)教育和批判。但是由于幾千年遺留下來(lái)的信仰習(xí)俗，加上現(xiàn)實(shí)生活中遇到的許多奇怪現(xiàn)象和莫明其妙的經(jīng)歷，人們需要在虛幻的世界中尋找一種寄托和意趣。因此，僅僅從理論上進(jìn)行簡(jiǎn)單粗糙的批判，還一時(shí)無(wú)法改變?nèi)藗冃叛龅膶?shí)質(zhì)。只有在秘學(xué)與真理之光照耀的地方，迷信和愚昧才會(huì)真正消失。

因而我們想通過(guò)收集整理，在這里對(duì)鬼神信仰的起源、衍生、形成以及某些現(xiàn)象，提供一些資料，作一些探討，讓人們能夠進(jìn)一步了解它的真相，分析它的實(shí)質(zhì)，從中得到一些啟發(fā)。同對(duì)，鬼神信仰是我國(guó)一種古老文化。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，作一些資料收集、積累、分析，對(duì)于研究、繼承古代鬼神文化遺產(chǎn)也并不是沒有意義的。

一、神靈

所謂神靈，大體上包括道教神系中的部分尊神(其中的 “三清”、玉皇、西王母之類，介于神人、仙人之間，是神的典型，眾仙的領(lǐng)袖)、道教俗神(包括道教崇奉的真武、關(guān)圣、閻羅、龍王之類)和地方神靈(如城隍、土地、財(cái)神、灶君之類)。神的來(lái)源，出自古代神話。我們常說(shuō)：“神話是人類童年的產(chǎn)物，是原始初民對(duì)自然現(xiàn)象的解釋，反映人類和自然界的斗爭(zhēng)”。在西方民族，有一個(gè)明顯的神話讓位宗教的時(shí)期。而在我國(guó)，原始初民對(duì)自然神靈的崇拜，卻大都保存下來(lái)，而且逐漸轉(zhuǎn)化成新的形式，形成一個(gè)完整的神仙世界。比如，民間所信仰的最高神“玉皇大帝”，就源于殷周時(shí)期對(duì)天的崇拜。殷周時(shí)期人們崇拜天，把天作為至高無(wú)上具有人格意志的主宰，形成了“天帝”、“上帝”的觀念。后來(lái)，從道教那里借來(lái)了“玉皇”的名號(hào)。又附和民間傳統(tǒng)的生辰行跡，形成這么一個(gè)統(tǒng)馭三界的天神。《山海經(jīng)》中“人面虎齒，披發(fā)戴勝”的西王母，也經(jīng)道流的虛構(gòu)與民間傳說(shuō)的加工，演進(jìn)為王母娘娘。古代的星辰崇拜演進(jìn)為“星君”、“星官”，古代圖騰崇拜的雷雨電演進(jìn)為“雷神”、龍王”。同時(shí)，神靈的產(chǎn)生也有的從祖宗崇拜衍化而來(lái)的俗神，還有一部分神靈來(lái)自佛教，如閻羅、觀音之類。在人們的想象中，神是一種超自然的神秘力量，認(rèn)為它主宰著宇宙萬(wàn)物和人間禍福。大至王朝的興衰交替，小至個(gè)人的穹通，收成的好壞，冥冥之中都有神明在主宰。其實(shí)所謂神靈，是從人的異化過(guò)程中產(chǎn)生的，它們的神性都是人對(duì)它加以附會(huì)想象而賦予的。很明顯，神所以能存在，它的基礎(chǔ)是祭祀。只有通過(guò)祭祀不斷顯示靈跡，影響人間命運(yùn)的神才能不斷地享受人間香火，受到人們的信仰，否則就會(huì)漸漸被遺忘，為新的神靈所取代。

在我國(guó)各地民間供奉的大小神靈很多，這里僅列舉民俗較有影響一些神靈的產(chǎn)生過(guò)程。

玉皇大帝

玉皇大帝的神稱出現(xiàn)并不很早，但從其淵源看，這位統(tǒng)御三界十方四生六道的宇宙大帝，是從古人早期崇拜的上帝發(fā)展而來(lái)的。據(jù)考古資料證明，到殷周時(shí)代，人們已普遍信仰上天之帝，殷人稱其為帝或上帝。西周以后，除沿用上帝的舊稱外，更多的是使用“天”的神稱，稱皇天、上天、旻天等，以形容它的偉大神圣。上帝隨自己的意志支配自然和社會(huì)，甚至派遣人間統(tǒng)治者，人間帝王因之稱天子。

到唐代，道教被奉為國(guó)教，不少文人騷客在詩(shī)文中稱上帝為玉帝、玉皇，并描繪其壯麗天宮，隨侍群神。這時(shí)，玉皇或玉帝始作為與傳統(tǒng)上帝相當(dāng)?shù)拿x而流傳于世。為使玉皇的形象更具神秘性，道教為其編造出傳世來(lái)歷，說(shuō)是在遙遠(yuǎn)的時(shí)代，有個(gè)光嚴(yán)妙樂國(guó)，國(guó)主是凈德國(guó)王，其妻叫寶月皇后，以年老無(wú)嗣，遍禱神靈。一夜，寶月皇后夢(mèng)太上道君與諸玉尊，駕五色龍輿，抱金嬰，遍身毛孔放百億光照。王后乞以此為嗣，道君答曰：“愿特賜主”。王子幼而穎悟，長(zhǎng)而慈仁。后舍其國(guó)，于普明香巖中修道，經(jīng)三千二百劫，始證金仙，號(hào)“清靜自然覺王’。又經(jīng)億劫，始征玉帝。這個(gè)生世是道教徒借用古代感生神話的模式和佛教徒編造佛祖成佛故事的手法編造出來(lái)的。道教除了編造玉皇的生世靈跡外，又為其刻畫了形象，專廟供奉。后世信仰的玉皇大帝，取了民間傳說(shuō)中的姓氏、道教信仰中的誕辰 (正月初九日)、人間帝王的形象而融合為一至尊大神。在各地供奉的玉皇形象，就是這樣融合的產(chǎn)物。

西王母(王母娘娘)

傳說(shuō)中的西王母與王母娘娘是同一個(gè)神，也有說(shuō)西王母是王母娘娘的原型。王母娘娘在道教中成為女仙領(lǐng)袖，民俗又以為是玉皇的夫人。道教官觀對(duì)其形象的塑造是顯示其雍穆華貴的氣度。但追本溯源，據(jù)《山海經(jīng)》記載，原始神人西王母卻是令人可怕的兼有人與獸形象和性格的，是一個(gè)獨(dú)特地居住在洞穴里的野蠻人，也沒有說(shuō)他是女性。西王母的演變，大概是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代成書的《穆天子傳》中的記載，這里雖沒有直接寫到西王母的形象，但她自稱為“帝女”(天帝之女)，確定了女性特征，地位也大大提高。西王母形象的完成，是六朝人所著《漢代內(nèi)傳》中的描述，它寫王母邀上元夫人會(huì)武帝，上元夫人痛斥武帝的殘暴和淫奢，故事中的西王母無(wú)比艷麗，她以絕世姿容高居仙境，又不乏人間母性的那種熱情大方。后代有人以此為據(jù)，說(shuō)原始神人西王母的人獸形象，是西王母之使，乃 “金方白虎”之神。在神話傳說(shuō)中，西王母與仙桃相聯(lián)系，這也與《山海經(jīng)》有關(guān)，《西次三經(jīng)》載不周之山“爰有嘉果，其實(shí)如桃，其葉如棗，黃華而赤附食之不勞。”仙桃又稱“蟠桃”，此也因《海內(nèi)十洲記》記度索山大桃樹“蟠屈三千里，曰蟠木”而得名。說(shuō)起王母的蟠桃，很容易使人想到《西游記》中孫悟空偷吃王母桃園中仙桃，大鬧蟠桃會(huì)的故事。

民間總是富于想象力的，當(dāng)西王母?jìng)髡f(shuō)廣為流傳后，民間相傳西王母姓楊名回，一名婉妗，又云姓侯氏云。有趣的是，西王母在《山海經(jīng)>等書中并無(wú)配偶神，而民俗則將其與玉皇大帝撮合在一起。漢《神異經(jīng)》中記載過(guò)一位東王公，《東荒經(jīng)》又載有東王公與西王母相會(huì)的神話。因此后人完全有理由把東王公看成西王母的配偶神。道教稱王母為女仙之宗，東王公為男仙之宗，此二位乃天地之根本，陰陽(yáng)之父母。后世因此亦以東王公為后來(lái)之玉帝，西王母也就理所當(dāng)然地成為玉帝的皇后。雖亂點(diǎn)鴛鴦譜，卻也頗遂世俗心愿。

太上老君

老君即太上老君，是道教尊神“三清”之一。“三清”指元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。道德天尊即老君，在“三清”中位居第三。老君在道教中是最高之神，但在民間的知名度遠(yuǎn)不及玉帝。其實(shí)所謂太上老君并不是什么神仙，更不是什么超級(jí)尊神，只不過(guò)是位了不起的思想家和古代隱士。他的名字叫李耳，字聃，又稱他老子，老聃。《史記》稱其為楚苦縣(今河南鹿邑)人，在周朝做守藏室史，是個(gè)管理國(guó)家圖書的官職。老子和孔子是同時(shí)代人，老子稍長(zhǎng)。據(jù)《史記》載，老子在周呆了一段時(shí)間，因看見周室日趨衰微，遂棄官而去，至函谷關(guān)，關(guān)令尹喜強(qiáng)留老子，使著書五千余言。這就是歷代流傳的老子贈(zèng)德經(jīng)》。老子從此出關(guān)而去，不知所終。后世傳老子出生時(shí)，母懷胎七十二年，活了一百六十歲。這個(gè)傳說(shuō)雖悖于常理，但后人為了崇拜他，認(rèn)為他不是常人，因而這個(gè)傳說(shuō)就無(wú)形中被人們所接受。

老子所著《道德經(jīng)》，是我國(guó)古代一部很有影響的哲學(xué)著作。這部充滿睿智和思辯的著作，討論的是宇宙化生運(yùn)行的本體論問題。老子提出“道”的概念，并對(duì)它做了神秘莫測(cè)的闡釋，作為眾妙之門的“道”，是可以體悟而不能把握，可以神會(huì)而不可言說(shuō)的東西。這個(gè)“道”為后代道教所利用。道教用“道”解釋宇宙起源問題，成為其創(chuàng)世觀念的核心精神。

從《史記》的記載可知，老子在西漢時(shí)代就已帶著一些神秘色彩了，但那時(shí)他畢竟還只是一位不同尋常的人，而不是神。東漢時(shí)，在佛教影響下，已有人象祭祀佛祖一樣祭祀老子，朝廷也遣使到老子家鄉(xiāng)祭祀老子。老子雖然在東漢時(shí)已完全神化，但他作為公認(rèn)的道教之祖的地位卻經(jīng)歷很長(zhǎng)時(shí)間。東漢末年張道陵創(chuàng)天師道，為自神其教，曾抬出老子做教祖宗主，稱老子為太上老君，但仍未得到其它道派的承認(rèn)。唐朝時(shí)，老子被帝室認(rèn)了祖宗，道教被稱為國(guó)教，其教祖地位始得到各道派的認(rèn)同。

真武大帝(玄天上帝)

真武本名玄武，宋時(shí)為避諱改真武。民間俗稱真武大帝、玄天上帝、蕩魔天尊，為道教大神。

民間對(duì)真武的崇尚是從古人信仰星宿而來(lái)的。中國(guó)古代很早就利用觀測(cè)星辰以測(cè)方位、正四時(shí)。戰(zhàn)國(guó)后，人們把全天連續(xù)通過(guò)南中天的恒星分為二十八群，稱二十八宿，并分四組以四靈象命名，即東方青龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。玄武即靈龜，又因民間以為龜蛇乃雌雄一體，于是一直以龜蛇作為玄武象征。加上龜蛇又為古人崇拜之靈物，故北方七星之玄武，給人以神秘之感。東漢后期，玄武初步從星辰中脫離出來(lái)，但長(zhǎng)時(shí)間里是以龜蛇形象為人所崇拜。至宋代，統(tǒng)治者利用玄武的傳說(shuō)，詔封玄武為真武靈應(yīng)真君。道教徒也跟著湊熱鬧，繪真武神象，在各地建廟立位供奉，此時(shí)尤以武當(dāng)山真武廟著名。元明清時(shí)期，真武神更為顯赫。元封真武為元圣仁威玄天上帝。明代時(shí)，因真武為北方神，北方屬水，取其水能克火，當(dāng)時(shí)御用的監(jiān)、局、司、廠、庫(kù)等衙門中，為避水火之禍，均建真武廟，設(shè)玄武象，旁多塑龜蛇二物。因北斗七星之斗星，地位尊崇，俗謂“南斗注生，北斗注死”，民間把玄武職能又作為 “司命”之神。玄武本為龜蛇，當(dāng)其獨(dú)立出來(lái)后，龜蛇竟被視為真武屬下二將，傳玉帝封為水火兩神將。

早期星辰崇拜中的“四象”，最初曾作為軍隊(duì)的保護(hù)神，后來(lái)又為道教的護(hù)衛(wèi)神。玄武神受到歷代推崇，終成顯赫大神，其他三神則幾乎湮滅無(wú)聞，這說(shuō)明神之命運(yùn)實(shí)為人所安排。

關(guān)圣大帝

民間供奉的關(guān)圣大帝乃三國(guó)時(shí)蜀國(guó)名將關(guān)羽，是道教的一位大神，稱關(guān)圣帝君、伏魔真君、伏魔大帝。

關(guān)羽由一位普通武將衍化為道教中的大神，民俗信仰中的主神，有其深刻的政治文化背景。據(jù)《三國(guó)志》及有關(guān)傳說(shuō)資料記載，關(guān)羽字云長(zhǎng)，河?xùn)|解良(今屬山西)人，東漢末年，亡命涿郡，適逢劉備起事，與張飛往投。劉關(guān)張三人恩若兄弟，情同手足，后世因敷衍出“桃園三結(jié)義”的故事。關(guān)羽有勇力，重義氣。曾被曹操擒，曹百般籠絡(luò)，仍心在劉備。為報(bào)曹操恩義，于萬(wàn)眾之中取顏良首級(jí)，曹操封他“漢壽亭侯”。后知?jiǎng)湎侣洌Ю镒o(hù)嫂往投。以后節(jié)鉞攻曹，水淹七軍，威震華夏。建安二十四年(公元219年)被孫權(quán)所殺。據(jù)說(shuō)關(guān)羽死后，頭葬河南洛陽(yáng)，身葬湖北當(dāng)陽(yáng)玉泉山。民感其德義，歲時(shí)奉祀。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，后世所崇拜的關(guān)帝，已經(jīng)與歷史上的關(guān)羽相差甚遠(yuǎn)，但關(guān)羽作為關(guān)帝神的原型，仍然在后世造神運(yùn)動(dòng)中保存了某些東西。最明顯的就是關(guān)羽的忠剛義烈，它不僅適合統(tǒng)治者的口味，可以為臣民們樹立起效忠王朝的樣板，而且符合民眾的心理，造一位聰明正直之神主持人間與冥界的公道；而關(guān)羽的義，又為社會(huì)上三教九流，江湖幫派找到了維系宗派的精神紐帶。

城隍、土地

城隍和土地均在民間有廣泛影響。從其起源看，城隍?yàn)楣糯股瘢匚徊缓芨摺６恋貏t是由大地之神衍變而來(lái)。古書稱“后土為社”，社是人們?yōu)榧漓氪蟮刂穸哑鸬耐炼选Ｗ畛?“社”只是大地之神的象征，祭“社”乃所以祭后土。慢慢地，人們便將這象征大地之神的“社”稱為神，而以“后土”為大地之神。“社”就是通常所說(shuō)的土地神。

在原始宗教時(shí)期，祭城隍土地都只是報(bào)德之意，表現(xiàn)了古人對(duì)城堡、土地的依賴感。隨著社會(huì)的發(fā)展，城隍土地被人格化社會(huì)化，它們慢慢具有了掌管生人吉兇禍福的神性。佛教地獄觀念在中國(guó)傳播之后，城隍土地也漸漸被納入冥神體系，城隍相當(dāng)于人間府縣級(jí)官吏，而土地則成為下屬小吏。盡管土地的地位低下，如象《西游記》中的“土地老兒”可以被孫大圣呼來(lái)遣去，但他在民間卻因其與民眾關(guān)系密切，在民間住宅、祖墳等都有供奉，俗說(shuō)“縣官不如現(xiàn)管”，這對(duì)鬼神世界也是適用的，故香火遠(yuǎn)勝于諸大神。

天后圣母(媽祖)

天后通常稱天妃，天后是康熙時(shí)的封號(hào)。此神在沼海地區(qū)俗稱媽祖。她是著名的航海保護(hù)神，又兼司送子娘娘之職，在民間特別是沿海地帶有廣泛的信仰。現(xiàn)代天后信仰更隨著華人的足跡到達(dá)世界各地。

關(guān)于天后的來(lái)歷，在宋以前各種記載不一。元明以后諸書記載的天妃事跡，比較一般的說(shuō)法是天妃為宋代人，祖籍福建莆田堳州嶼，父林愿，做個(gè)都巡檢。神名林默，為林愿第六女，生而不知啼哭，故而取名默，甫周歲，即“手作欲拜狀”。長(zhǎng)而能預(yù)知休咎。有一次，林默的四位兄弟在海上行船遇颶風(fēng)，家中的林默手足若有所失，瞑目多時(shí)，被其父母叫醒，醒后悔曰：“何不使我保全兄弟無(wú)恙乎!”父母不解其意。暨兄弟歸，哭言三日前遇颶風(fēng)，巨浪接天，弟兄各異其船，其長(zhǎng)兄船飄沒水中。并說(shuō)當(dāng)時(shí)有一女子牽船蓬桅索而行。父母這時(shí)才知道原來(lái)林默三日前之瞑目，乃是出元神救兄弟，其長(zhǎng)兄不得救，是由于被父母叫醒而沒能救出的緣故。又有記載說(shuō)，林默乘席渡海，御云以游島嶼，被人呼為龍女，死后常顯靈跡，保護(hù)海上漁民及航海者。統(tǒng)治者也編造出天妃許多靈跡，宋元明歷代有封敕，封號(hào)累計(jì)竟有數(shù)十字，國(guó)家將其列入祀典。

天后信仰的興起，與元明以來(lái)航海業(yè)發(fā)展極有關(guān)系。但在近代，天后又被人們奉為送子娘娘和兒童保護(hù)神，這與在北方備受崇拜的泰山娘娘有關(guān)。泰山娘娘在宋朝前，就為人們奉為使婦女多子，保護(hù)兒童之神，宋真宗敕封“碧霞元君”。到明代，崇禎皇帝又封天后為碧霞元君。因這封號(hào)，后人就把天后同泰山娘娘攬?jiān)谝黄稹Ｓ捎谟邢嗤纳衤殻矣羞^(guò)相同的封號(hào)，民間把她們看成神仙世界倆姐妹，成為南北分司的兩位送子娘娘和兒童保護(hù)神。對(duì)于天后的信仰，它的現(xiàn)代意義，已經(jīng)超出了宗教迷信的狹隘性，而成為華夏赤子葉落歸根的象征。

二、仙真

自從神仙學(xué)說(shuō)俗化后，人們心目中的神仙既住天上，也散居在人間。神仙不僅長(zhǎng)生不老，而且各具神通法力；神仙既遠(yuǎn)離塵世，又以各種形式干預(yù)世俗生活；神仙并不做苦行僧，它們衣食豐隆，美女如云，居處焚香綴玉。尤其是仙人，“乘云氣，御飛龍”，“服仙丹，吸瓊漿”，逍遙自在，不問世事，生活太美好了。所以人們常說(shuō)：“快活似神仙”。民間把神與仙看作一回事，但是根據(jù)歷代傳說(shuō)記載，從理論上來(lái)說(shuō)，神與仙是有區(qū)別的。李養(yǎng)正在《道教概述》中曾說(shuō)，“仙與神有所不同，大抵天神是執(zhí)政管事的，如人間帝王和下屬官吏；仙則是不管事的散談人，猶如人間的名士和富貴者。”臺(tái)灣學(xué)者高大鵬在《造化的鑰匙》一書的總論中說(shuō)：“質(zhì)言之，由天而人的是謂神，由人而天的是謂仙”。仙與神雖有區(qū)別，但仙來(lái)源于神。在比較原始的神話中，人們崇拜的只是神，還沒有仙的概念。由于神是會(huì)死的，如盤古、女媧和夸父都死了。仙的出現(xiàn)是人們厭棄塵俗、追求長(zhǎng)生不老的一種愿望。《釋名·釋長(zhǎng)幼》云：“老而不死曰仙；仙，遷入山中也。故其制字人旁作山也。”仙與長(zhǎng)生相關(guān)，表現(xiàn)了古人重視生命的愿望；仙與山相關(guān)，表現(xiàn)了古人厭棄塵俗生活的理想。同時(shí)，由于世人對(duì)神仙生活的渴望，認(rèn)為在世上沒有顯赫功名的人，是做不了神的；但只要通過(guò)修煉，升天做仙就有機(jī)緣了。所以仙的出現(xiàn)，又是歷代造神者迎合人們追求長(zhǎng)生久視這一愿望的產(chǎn)物。

仙，有仙人和真人之分。但兩者沒有多大區(qū)別，故一般所說(shuō)之仙，是統(tǒng)仙人真人而言，又稱之謂仙真。據(jù)稱，真人是仙人中品位較高者。《太平御覽》引(太真科)謂：“《玉皇譜錄》有八百道君，群仙隨業(yè)，以補(bǔ)其成。三善道者，圣、真、仙也。上品曰圣，中品曰真，下品曰仙。”真人在仙人中所以品位較高，大概同帝王的封誥有關(guān)。如四大真人：南華真人莊子、沖虛真人列子、通華真人文子、洞靈真人亢侖子，都為唐代帝王所封。當(dāng)然后世也稱著名的道士為真人，如北宋張伯端稱紫陽(yáng)真人，南宋白玉蟾稱海瓊真人，元代邱處機(jī)號(hào)“長(zhǎng)春演道主教真人”等。

所謂仙人，多數(shù)為道教高道組成的仙人和世俗生活中的異行者，被傳為成仙得道。高道組成的仙人，有三茅真君、薩真人、葛玄、許遜、左慈、張道陵、孫思邈、王重陽(yáng)、劉海蟾、林靈素等。在世俗生活中的異行者修道成仙的，有販珠人朱仲、賣草履的文賓、乞兒陰生、匠師魯班以及在民俗中較有影響的“八仙”等。

“八仙”是道教中八位神仙的合稱。八仙其實(shí)是民間造出來(lái)的，同一般民間所崇拜的神相比，它更富于傳說(shuō)中歷代仙真的風(fēng)彩，而沒有其他諸神執(zhí)掌人間禍福的權(quán)威性。他們以人的情味，詩(shī)的意境闖入紅塵，布道施教，懲惡揚(yáng)善，因而獲得歷代民間更多的喜愛和崇敬。這八仙是：

漢鐘離

漢鐘離原名鐘離權(quán)。道教為他編造了一個(gè)漢代武將的出身。但據(jù)一些研究者的考證，這位漢鐘離的原形可能是唐人，今本《全唐詩(shī)》中收有鐘離權(quán)詩(shī)，小傳說(shuō)他是咸陽(yáng)人，遇老仙授仙訣，又遇華陽(yáng)真人、上仙王玄甫，傳道入崆峒山，自號(hào)云房先生。漢鐘離作為八位之一，人們總是把他排在前頭。他那坦露的肚皮，自由閑散的風(fēng)度，恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了塵世之人對(duì)神仙生活的一種理解，是一種有關(guān)人生響往自由自在的借喻。

李鐵拐

李鐵拐又稱鐵拐李。關(guān)于他的出處有多種說(shuō)法。有的說(shuō)他叫李凝陽(yáng)，與黃帝時(shí)雨師赤松子同是遠(yuǎn)古仙人。但有人說(shuō)他未得真道，所以后來(lái)做了老子的徒弟。有的說(shuō)他是隋時(shí)的李洪水，小字拐兒，又名鐵拐，本是乞丐，“后以鐵杖擲空，化為龍，乘龍而去。”關(guān)于李鐵拐的形象，民間更多的傳說(shuō)是，他本來(lái)生得魁梧英俊，但他能“出元神”，一次前去聽老子講道，把尸殼交徒弟守護(hù)，不料還沒等他的元神歸來(lái)，徒弟有急事欲歸家，就把他的尸殼焚掉了。李鐵拐回來(lái)找不到尸殼，元神飄蕩無(wú)依，幸好在林中發(fā)現(xiàn)一具餓殍，就把元神寄附在餓殍身上，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)自己又黑又丑又拐的形象時(shí)，驚訝不已。這時(shí)，老子出現(xiàn)在他面前，送給他金箍束頭，鐵拐柱足。這就成了后來(lái)李鐵拐的形象。李鐵拐在民間知名，與他那背上葫蘆中常有的靈丹妙藥分不開。他常行于民間，為人治病解厄。據(jù)說(shuō)，許多地方還把他尊為狗皮膏藥的祖師。

張果老

張果老名張果。據(jù)《唐書·方伎傳》稱，他原先是一個(gè)有名望的道士，所以頗受統(tǒng)治者的重視。據(jù)說(shuō)武則天曾遣使召他，他不肯出山，再召，卻死在路途中。但他死后又有人在恒山看到他。于是，唐玄宗又遺大臣迎他入朝。他在玄宗那里表演了一些道術(shù)，受到玄宗的敬重。玄宗還想招他做駙馬，他不肯奉詔，懇辭還山。死后，為其立棲霞觀。張果老可能擅長(zhǎng)食氣術(shù)，是有點(diǎn)道行的道士。他在民間傳說(shuō)中，頗有興趣的是倒騎驢，這個(gè)形象雖然很滑稽，但寓意深刻，意在勸戒世人要注意人生行為的后果，所以這是個(gè)帶有道家勸世意味的形象。

呂洞賓

呂洞賓名宕，字希云，號(hào)純陽(yáng)子。他是八仙中最活躍的人物。有關(guān)他的故事流傳最多，附會(huì)的成份也最多，使人很難弄清他的本來(lái)面目。據(jù)《宋史·陳持傳》記載，呂洞賓到宋初已是百余高齡的老道士，他擅長(zhǎng)劍術(shù)，“步履輕捷，頃刻數(shù)百里。”的確，民眾所熟悉的呂洞賓，正是一個(gè)神化的神仙劍客，他發(fā)愿以他手中的雌雄劍，“浮沉濁世，行化度人”。民間傳說(shuō)呂洞賓仗劍云游，鋤暴安良的故事很多。道教編造的這位神仙劍俠的本來(lái)面目，說(shuō)呂洞賓的雄雌劍實(shí)不過(guò)用于斷人貪嗔癡的法器，其鏟妖除暴的功用多是民間傳說(shuō)予以附會(huì)創(chuàng)造的成果，這無(wú)疑反映了民眾的一種期望和社會(huì)的黑暗狀況。呂洞賓在元代被全真教奉為“呂祖”。呂洞賓在統(tǒng)治者和道家那里被神化仙化，而民間則不斷賦予濃烈的人味，因而呂洞賓的形象實(shí)兼有神和仙，甚至市民情趣、儒士風(fēng)度諸種特質(zhì)。

韓湘子

韓湘子的原型據(jù)傳是韓愈的侄孫。說(shuō)韓愈確有一位侄子慕道，并且學(xué)會(huì)了一些道術(shù)，這位侄子不知何名，后人遂將他的一些奇異故事附會(huì)到韓湘身上，韓湘也就成了韓愈的侄子，被尊稱為“韓湘子”。傳說(shuō)韓湘能為頃刻花，并有藍(lán)關(guān)度叔諸異事傳于世·明末楊爾《韓湘子全傳》，說(shuō)韓湘子本漢丞相安撫之女，死化為白鶴，受漢鐘離、呂洞賓點(diǎn)化，投生為韓會(huì)之子，乳名湘子。又得鐘、呂傳授修行之術(shù)，于終南山修成正果。

曹國(guó)舅

曹國(guó)舅在八仙中出現(xiàn)最晚，其家世淵源有多種傳說(shuō)，但都屬無(wú)稽之談。《列仙全傳》載，曹國(guó)舅，宋曹太后之弟，因其弟不法殺人，深以為恥，便穩(wěn)居山林，矢志修道。后遇鐘離權(quán)、呂洞賓，授心秘旨，引入仙班。其成仙過(guò)程頗直接，大抵受禪宗直指心性說(shuō)所影響。

何仙姑

何仙姑是八仙中的女性神仙。仙姑本是民間女巫的別稱。最早記載何仙姑事跡的有宋曾慥的《集仙傳》。據(jù)說(shuō)何仙姑永州人，一說(shuō)廣州人，生而有靈，及長(zhǎng)，遇仙人賜桃，食之不饑，洞知人事休咎。在宋代，已有何仙姑靈異的傳說(shuō)，而歐陽(yáng)修《集古錄跋尾》謂：“近見衡州奏云：仙姑死矣，都無(wú)神異。”可知何仙姑實(shí)有其人，而其靈異事，如識(shí)天書、能占卜之類，俱為巫事，是巫而仙也。何仙姑列為八仙，民間廣傳其仙跡，因而各地隨著編造許多各種各樣的何仙姑。

藍(lán)采和

藍(lán)采和的事跡，在《續(xù)仙傳》、《南唐書》、《潛確類書》等書中均有記載，他行為怪誕，行歌于市，歌辭均帶仙意。傳說(shuō)他后來(lái)踏歌于濠梁，忽輕舉于云中，冉冉而去。藍(lán)采和在宋元時(shí)代似乎頗有名氣，元明劇曲有好幾本是敷衍他的事跡的。元雜劇《漢鐘離度脫藍(lán)采和》以藍(lán)采和是藝名，原名許堅(jiān)。或謂藍(lán)實(shí)際上是藍(lán)衫而非姓。也許藍(lán)采和本是不知名的江湖賣唱藝人，姓名均是根據(jù)他的穿著和善歌的特點(diǎn)由人編出的。為了神化這位仙人，《東游記》說(shuō)藍(lán)采和是赤腳大仙之降生。清人又曾把他附會(huì)成一女人。

三、鬼怪

所謂鬼，是指人死后的靈魂。靈魂觀念的一個(gè)起源，可能來(lái)自先人的睡夢(mèng)。當(dāng)人們進(jìn)入夢(mèng)境，免不了出現(xiàn)許多奇遇境幻，但一覺醒來(lái)，這一切就都沒有了。人們懷疑這種夢(mèng)幻現(xiàn)象，是由于人身上有一種“氣息”，夢(mèng)是人的“氣息“離開身驅(qū)的活動(dòng)。因而漸漸把這種“氣息”稱為靈魂。所以認(rèn)為人活著有靈魂，人死靈魂就必然要離開身驅(qū)，離開后有的做鬼，有的成為神。神鬼間的區(qū)別在于神為人的靈魂的天上部分，呈陽(yáng)性，光明、磊落、神圣，能進(jìn)天堂，享有永恒的極樂生活；鬼則是人靈魂的地下部分，呈陰性，脆弱、渺小或邪惡，它只能淪落地獄或在黑夜漂游于大地，受盡苦難折磨。古人還把靈魂分為魂和魄。《左傳·昭公七年>>謂：“人生始曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂。”后世孫穎達(dá)作了注解，認(rèn)為魂魄即形氣，魄是主宰形體的精神，人的各種感官活動(dòng)都由它控制；魂是氣的主宰，它控制人的精神思維等活動(dòng)。古人由于重氣輕形，重魂輕魄，稱陽(yáng)魂陰魄，因有“英魂”、“落魄”的說(shuō)法。《扎記·郊特牲》曰：“魂氣歸于天，形魄歸于地》。可見，魂魄間這種陽(yáng)與陰，肯定與否定對(duì)立的性質(zhì)，正與神鬼間上天堂與下地獄的差異相應(yīng)，從而構(gòu)成我國(guó)古人有關(guān)生死之間的靈魂存沒的完整意念。

靈魂既是人的生命本源，那么十分自然地，靈魂存滅便是人的生死區(qū)別，魂在則生，魂去則死，一切有賴于靈魂的活動(dòng)。我國(guó)古人在這種觀念下，編構(gòu)了種種魂靈在人生死之間的活動(dòng)故事，勾勒出一幅幅魂靈存滅的奇異畫圖。在這些故事和畫圖中，其中有一類便是所謂“魂報(bào)”。它指某人在生死之際，他的靈魂出竅，把死的消息傳報(bào)給異地親友。遠(yuǎn)在魏晉時(shí)期，《搜神后記》上就有董壽之被誅魂靈至家報(bào)信，遠(yuǎn)學(xué)諸生亡靈夜接父母奔喪的故事。前則故事說(shuō)董壽之被誅，家人不知道。他妻子夜坐，忽見壽之到了身邊，嘆息不已。妻子問道：“夜里怎么回家了呢?”壽之并不回答。相對(duì)沉默后，便出門了，經(jīng)過(guò)雞籠時(shí)，籠中雞驚叫了起來(lái)。他妻子才知不對(duì)，持燈出門觀看，但見地上有血數(shù)升，壽之已不見蹤影。她忙告訴婆婆，全家不禁大哭起來(lái)。第二天，果然得到了壽之的死訊。該故事寫壽之死亡的信息，是通過(guò)其它象征來(lái)表達(dá)的。籠中雞的驚叫是它們看見了鬼魂的緣故。雞是中國(guó)夢(mèng)幻故事所特有的象征物，它區(qū)分夢(mèng)醒與夜晝一雄雞報(bào)曉，鬼魂即走。另一象征則是地上的血跡，顯然是為了切合壽之死于誅殺的慘狀。夢(mèng)幻的魂報(bào)與實(shí)際的死狀相應(yīng)成夢(mèng)，這不但增添了魂報(bào)的真實(shí)性，而且更渲染了冤魂野鬼慘死的氣氛。

中國(guó)人是很注重現(xiàn)實(shí)的。人們對(duì)此生現(xiàn)實(shí)的依戀，還可以從死后亡靈現(xiàn)形的系列故事中看到，認(rèn)為人死即使為鬼，他們也忘不了人間，忘不了生前的親人，尤其是那些生前含冤負(fù)屈的鬼魂，更念念不忘尋機(jī)現(xiàn)形，回人間報(bào)仇雪恨。潮劇“柴房會(huì)”就描寫了女性鬼魂莫二娘，現(xiàn)形尋機(jī)報(bào)仇冤的故事。女鬼在客店柴房遇到為人正直的住客李老三，向他訴說(shuō)生前父母早喪淪落煙花地，遭客商楊春騙色謀財(cái)，被迫懸梁自盡的悲慘遭遇。李老三出于義憤，在驚頹之余，答應(yīng)愿跋涉千里帶他遠(yuǎn)赴揚(yáng)州報(bào)仇冤，但苦于陰陽(yáng)二路難相隨。當(dāng)女鬼告訴他可以藏于傘下便去得的情況下，毅然帶她前往。故事既描寫了李老三見義勇為的性格，也借喻這一鬼遇現(xiàn)象，警告世上惡人，天網(wǎng)恢恢，為惡必報(bào)，被害者就是死了，他的魂靈也會(huì)千里尋仇，給予懲罰的。

由于民間長(zhǎng)期存在的鬼魂迷信，還出現(xiàn)了許多野鬼、宅鬼、廁鬼、夜義以及人死招魂、勾魂、喊魂、魂奔、僵尸等等傳說(shuō)。為了讓撲朔迷離的鬼域現(xiàn)象更加完整地呈現(xiàn)在人們心目中，隨著佛教地獄觀念的傳入，編造了一個(gè)所謂陰間地獄的鬼冥世界，也是世人傳說(shuō)中的“豐都地府”。還說(shuō)在冥界中有位管轄地獄鬼魂的活靈活現(xiàn)的冥神閻羅王。

閻王一詞來(lái)自印度，是“閻魔羅王”的略稱，原意為“地獄的統(tǒng)治者”或“幽冥界之王”。據(jù)《法苑珠林》說(shuō)，閻羅王過(guò)去為毗沙國(guó)王，與維陀如先王共戰(zhàn)，兵力不敵，立誓愿為地獄之主。臣佐十八人，領(lǐng)百萬(wàn)之眾。又說(shuō)閻王殿在閻浮州南二鐵圍山下，宮殿縱橫六千丈。因?yàn)殚愅醴赣袗簶I(yè)不善果，在晝夜三時(shí)，有鐵融鋼汁出現(xiàn)，王宮變?yōu)殍F。閻王大駭怖，走出宮外。守獄者取閻王高舉撲之，放置在熱鐵上，全身焦然。燒炙時(shí)，閻王口里念念有詞：“一切眾生，昔身作惡行，口作惡行，意作惡行及眾生同作業(yè)者，皆受此苦。愿我從今舍此身而更得身……”。這里，印度宗教中的閻王是一位殉難者。然而，我們中國(guó)人的閻王卻形象大異。閻王殿象人間宮殿，閻羅王象人間帝王，不同只是一主宰人世，一主宰地獄罷了。椐《夷志堅(jiān)》有關(guān)“閻王城”的描寫，王城威嚴(yán)顯耀，樓臺(tái)府第，櫛次麟比。閻王也象人間官吏，裝模作樣，微踱方步，略有所思。他的職責(zé)不是代人受罰，作偉大的殉難者，而是專門懲治他人，枷鎖、送獄或流放，自己則逍遙自在。同時(shí)，越到后世，閻王的形象越昏潰。他們胡亂判案，草菅人命，貪贓枉法，慘用酷刑。因此，在人們的印象里，閻王成了恐怖、陰森、歹毒、黑暗的代名詞。

在冥界中人們常道及的牛頭馬面，他們是閻王身旁聽差的鬼吏。《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執(zhí)槍矛，驅(qū)入城門。”俗話將馬頭改馬面。牛頭亦稱為阿旁。《五苦章句經(jīng)》云：“獄率名阿旁，牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山。”后也用來(lái)喻指人的險(xiǎn)惡可怕。當(dāng)然，冥鬼中最具中國(guó)特色的是勾魂鬼，民間喚作“無(wú)常”。魯迅先生幼時(shí)對(duì)之有極深印象，他在《朝花夕拾·無(wú)常》寫道：“人民之于鬼物，惟獨(dú)與他最為稔熱，也最為親密，平時(shí)也常常可以遇見他。譬如城隍廟或東岳廟中，大殿后面有一間暗室，叫作‘陰司間’，在才可辯色的昏暗中，塑著各種鬼：吊死鬼、跌死鬼、虎傷鬼、科場(chǎng)鬼……而一進(jìn)門口所看見的長(zhǎng)而白的東西就是他。聽說(shuō)他一手還拿著鐵索，因?yàn)樗枪磾z生魂的使者。”的確，據(jù)民俗造型，無(wú)常穿的是斬衰的兇服，腰間束草繩，腳著草鞋，項(xiàng)掛紙綻，手拿破芭蕉扇、鐵索、草盤；肩膀聳起，頭發(fā)披下來(lái)，八字眉眼，頭戴長(zhǎng)方帽，是個(gè)十足的小丑形象。無(wú)常鬼的名稱是怎樣來(lái)的，很難找個(gè)出處，唯有從魯迅先生所說(shuō)的一段話引以為證。他說(shuō)：“勾攝生魂的使者的無(wú)常先生，卻似乎于古無(wú)證，耳所習(xí)聞的只有什么‘人生無(wú)常’之類的話。”

談起鬼，民間總是同怪連在一起，罵壞人為“鬼怪”，對(duì)異物也稱“鬼怪”。怪，有妖怪精怪之稱。民間對(duì)精怪的迷信，來(lái)自我們祖先的原始思想觀念，他們對(duì)事物總有一種直觀樸實(shí)的想象，認(rèn)為身邊的一切事物都有神靈。例如對(duì)龜這一長(zhǎng)壽之物，古時(shí)從天子到士民都相信它能預(yù)知吉兇，“舉事必考(烤)之”，憑龜甲的自然紋理或烤鉆出來(lái)的紋理來(lái)揣知天意和預(yù)測(cè)吉兇，在當(dāng)時(shí)形成了“龜卜”這門高深的學(xué)問。當(dāng)然，這只是古人天真的信仰。那時(shí)的龜雖然神靈，但還未取得精怪的資格，還不能化人說(shuō)話，只靠龜甲上的紋理來(lái)傳達(dá)天意。后來(lái)經(jīng)過(guò)歷代民間傳說(shuō)、宗教故事的渲染和文人志怪的作用，龜才升格為精和神靈。精怪的表現(xiàn)形式是人物互變，把物賦以人的靈性，甚至具有神通法力，成為超越于人的神靈。因而除龜之外的各種各樣的精怪傳說(shuō)，如狐妖、蛇妖、猴精、虎精、花妖、樹怪、芭蕉精等等，都在民間廣為流傳。

在民間傳說(shuō)以及歷代文人的志怪小說(shuō)中，狐精可以說(shuō)是精怪國(guó)度里的第一大顯族。狐精的特性就是媚，稱狐媚。在《詩(shī)經(jīng)》中有首叫《有狐》的詩(shī)，詩(shī)歌借狐起興，抒發(fā)艷情。從而可見，我們的祖先早就把狐看成是千古媚獸了。對(duì)此，《玄中記》也有記載，“狐五十歲，能變化為婦人，百歲為美女，為神巫，或?yàn)檎煞蚺c女人交接，能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智，千歲即與天通，為天狐。”這則記載說(shuō)明，狐精化形有兩種情況，一是化為美女美少年媚惑人，另一種是化為神巫，能洞達(dá)陰陽(yáng)。后一種情況，即狐神信仰，在唐朝相當(dāng)普遍，當(dāng)時(shí)有諺曰：“無(wú)狐魅，不成村’。此后，狐精的故事越傳越多，尤其甚者是人狐相戀的故事小說(shuō)甚多，如唐代沈既濟(jì)的《任氏》，《聊齋》中的《春鳳》、《胡四姐》，借狐寫人，曲盡其致，均為文人筆下的佳構(gòu)。

還有，在歷代志怪中，狐精總是與風(fēng)流紅顏聯(lián)在一起。對(duì)此，《搜神記》上有這么一說(shuō)，“狐者，先古之淫婦也，名曰阿紫，化為狐，故其怪多自稱阿紫也。”既然是淫婦所化，自然風(fēng)流放誕，后來(lái)《封神演義》中淫惑紂王，喪亂天下的妲已，也是一個(gè)千歲的九尾狐精。據(jù)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》載，后魏之時(shí)，“婦人著彩衣者，人指為狐魅。”這就跟今人把那些風(fēng)流妖冶的女性，戲稱為狐貍精完全一樣。《聊齋》中異史氏曰：“妓盡狐也。”把那些俏麗迷人的狐精與那青樓賣笑者相比類，真是精當(dāng)而深刻。狐精，實(shí)在是紅顏禍水論的神怪式表現(xiàn)。

在我國(guó)民間還有一種“物老成精”的觀念。“物老成精”，不光是指天上飛的，水中游的，地上爬的或地里長(zhǎng)的這些有生命的活物，也是指那些沒有生命的器物，諸如掃把、飯勺、鍋鐺、枕頭、木桶、鞋襪、瓷器、桌椅等，只要年代久遠(yuǎn)，得天地主人之精氣，也會(huì)成精作怪，就是房子久了也會(huì)鬧兇。這些作怪的器物往往在夜里以人說(shuō)話，或化形移動(dòng)。這種表現(xiàn)形式頗有點(diǎn)象童話，但童話與怪話是不同的。童話的特點(diǎn)是稚氣，怪話的特點(diǎn)是妖氣。在作怪的器具中，掃帚作祟的傳聞極多。早在《異苑》中就記載：“東漢徐氏嬋蘭，晉義熙中，忽患病，而拂試異常。共伺察之，見掃帚從壁角來(lái)，趨嬋床，仍取而焚之。”《幽明錄》云：“江淮有婦人，為性多欲。存想不合，晝夜常醉，旦起，見屋后二少童，甚鮮潔，如宮小吏者，婦因欲抱持，忽成為帚，取而焚之。”掃帚作祟的傳說(shuō)之所以很多，大概是因?yàn)閽咧憬?jīng)常接觸污穢之物，染上重重邪穢之氣。所以，民間有種迷信，據(jù)說(shuō)人死后出現(xiàn)走尸現(xiàn)象的話，只要拿掃帚一打，尸體就會(huì)躺下來(lái)。天上的掃帚星出現(xiàn)，就會(huì)有災(zāi)荒、瘟疫或戰(zhàn)亂發(fā)生，古人稱之為妖星。

由原始人的萬(wàn)物有靈論和建立在靈魂不滅基礎(chǔ)上的祖先崇拜渲化而來(lái)的鬼神迷信，歷代有不少無(wú)神論者是堅(jiān)決予以否定的。明末清初的王夫之，對(duì)歷代鬼神觀作了一個(gè)總結(jié)性的否定。他考察了鬼神迷信的歷史，從左丘明到儒家的詩(shī)書禮樂，從世俗巫者到佛、道宗教，最后得出結(jié)論說(shuō)，“妖遂由人而興”，是“駁儒”巫君子之道編造出來(lái)的。后來(lái)，那位集古代無(wú)神論之大成的熊伯龍對(duì)古代鬼神觀念也做了一個(gè)系統(tǒng)的總結(jié)批判。他首先肯定了人的生死是自然之道，人死神滅，不能為鬼為神，也不能禍福于人；圣人所講的鬼神指的陰陽(yáng)二氣之良能，并非脫離人體的精神轉(zhuǎn)化而成的鬼神；鬼神觀念是由人的思念存想所致，由于人“氣虛”而“無(wú)中生有”，由于人疑心而產(chǎn)生幻象；由于愚昧而好事者的宣揚(yáng)，鬼神觀念得以廣泛流傳。他分析了人們所描述的一切鬼神的形象，如山神、水神、樹神都具有人的形體，從而指出，神只由人按照自己的形象塑造出來(lái)的。他還指出，“衰世好信鬼，愚人好求福。”從認(rèn)識(shí)與社會(huì)兩方面找到了鬼神迷信產(chǎn)生的根源。

從先秦到清朝，歷代無(wú)神論者都堅(jiān)持入死神滅。不能為鬼神，不能禍福人的無(wú)神論。他們雖然在理論上都還幼稚，批判也不徹底，但在當(dāng)時(shí)的知識(shí)水平和社會(huì)環(huán)境中，這樣的斗爭(zhēng)精神和斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)卻是難能可貴的。